OLMECA – Jade Misterioso

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Autor del Blog: Jorge Mier Hoffman en Machupicchu

El uso del jade inició hace más de 3 mil años. Las primeras evidencias de las que se tiene conocimiento datan de finales del segundo milenio a. n. e. y proceden del sur de Chiapas. Alrededor del año 1500 a. n. e. la cultura Olmeca, en el Golfo de México, comenzó a usar  de manera masiva este material, creando un estilo y legado para el resto de culturas mesoamericanas.

Existe una fuente confirmada de jadeíta en Mesoamérica, se encuentra en el valle del río Motagua, en el oriente de Guatemala. Dada la variabilidad de esta piedra en los contextos arqueológicos, algunos investigadores se inclinan a pensar que debieron explotarse otros yacimientos aún sin identificar.

Después del ocaso olmeca, el jade y las piedras verdes permanecieron como los materiales más preciados. Aztecas, mayas, mixtecos y muchos otros grupos, comerciaron y usaron el jade, manteniendo su estima hasta la llegada de los españoles, en 1521.

Esta fabulosa piedra verde, si bien se asocia fuertemente con la diferenciación entre segmentos sociales, también fueron destinados para crear fantásticas obras relacionadas con la ideología y la creencia mesoamericana. Hachas, máscaras, o cetros de piedra son sólo algunos de los artefactos que conformaban la parafernalia ritual mesoamericana, diseñada para ser útil en la intermediación entre el plano del hombre y el de los dioses.

Así como en la cultura olmeca sobresalen figurillas y las hachas de jade y de otras piedras verdes (aunque al parecer era especialmente apreciado un “jade azul”), en la cultura maya se ha empleado el jade para tallar cuentas, pendientes, orejeras, botones, elementos de cinturones, pectorales, placas, hachas, vasijas, incrustaciones para dientes, obturadores, objetos usado para el sangrado ritual y mosaicos, destacando en cuanto a esta última categoría aquellos hechos para confeccionar máscaras.

Desde luego, y en el contexto de las culturas clásicas mesoamericanas, habría que destacar el hallazgo de numerosas piezas de jade que se encontraban asociadas a los contextos descubiertos al interior de la Pirámide de la Luna en Teotihuacan. O las piezas de jadeíta que formaron parte de ofrendas reveladas en los trabajos arqueológicos del Templo Mayor de Tenochtitlan en el período del Posclásico.

Una de la cosa que más llama la atención de los olmecas es que, al igual que en la China, los nativos cubrían los rostros de sus difuntos con máscaras de jade; pero además, ambas culturas consumían polvo de jade para lograr la Eterna Juventud.La piedra de Jade es un silicato de magnesita y cal, de consistencia dura, de aspecto jabonoso blanquecina o verdosa, que se encuentra asociada a rocas cristalinas. Las mujeres chinas sacan los jades de los fondos del río de la provincia de Turquestán, ya que según sus creencias, la piedra es atraída por el sexo femenino.

El Jade constituyó un material sagrado para las culturas de China y Japón, pero sobre todo para los antiguos olmecas

Otro hecho que evidencia el contacto entre mayas y asiáticos, lo encontramos en las tumbas, donde el jades funerarios aparece pintados con cinabrio (derivado del mercurio de color rojo); además, ambas culturas utilizaban “Aceite del Sapo” como un ablandador para pulirlo; sin embargo se desconoce como esculpían la dura piedra casi tan dura como el diamante.El interés por las piezas de jade encontradas en casi todos los enterramientos de Asia y tumbas maya, como la máscara de Palenque de la foto siguiente, es un hecho que ha desconcertado a los científicos.

En América como en Asia, figuras de jade acompañaban a los difuntos, ya que, en sus creencias, es una piedra que se asocia con la “Buena Suerte”y aquí otra similitud..!Para los asiáticos, el jade está relacionado con la vida más allá de la muerte, y a los difuntos se les coloca una placa de jade en la boca. Costumbre que también encontramos en los enterramientos maya-olmecas, como esta máscara de Palenque que cubría el rostro del difunto.Ningún pueblo fue capaz de producir tantos objetos de jade con una perfección como los mayaSu tallado y pulimento eran de una maestría que superan las piezas Chinas… Los olmecas trabajaban las piedras de jade como si se tratara de la maleable arcilla.¿..Pero de donde proviene el jade que esculpían..?A partir del siglo XIX, los arqueólogos se sintieron intrigados por estas piezas, ya que el Jade que se ha encontrado en Guatemala, no supera la calidad del usado por los maya en sus piezas,

Científicos como el Dr. Brandsford del Museo de Washington, investigaron la procedencia del material en bruto, hasta llegar a la conclusión, que el Jade fue extraído de las canteras de Asia en Birmania; es decir, que miles de años antes que los invasores europeos visitaran América, joyeros y talladores americanos ya viajaban hasta Asia y excavaban los yacimientos en busca de este apreciado material de cualidades mágicas y sagradas…!Un descubrimiento que impactó en el mundo científico, fueron las extrañas estatuillas olmecas de 15 hombres con cabeza alargada, sin pelo, ojos oblicuos y achinados, con un cuerpo desnudo carente de órganos sexuales, halladas en una tumba en La Venta, datada en el 3800 antes de Cristo… Acompañan a este grupo de hombres enigmáticos, seis monolitos con inscripciones que no han podido ser descifradas… Estos extraños personajes han dado origen a las más insólitas especulaciones para vincular el súbito desarrollo científico y tecnológico de los olmecas con en fenómeno OVNI.

Pero más allá de las especulaciones, el mayor misterio de estas piezas consiste, en que fueron talladas en el escaso y apreciado “Jade Azul”, o Jade de la Realeza, que sólo se encuentra en un lugar de la China, y nunca se han reportado piedras de este tipo de jade en América. Hoy las curiosas piezas pueden ser observadas en el Museo de Antropología de la ciudad de México, Sala Olmeca, junto a muchas otras curiosas esculturas de esta singular civilización.

JADE OLMECA – OTRO MISTERIO

Los Olmecas fueron una sociedad que se desarrollo culturalmente en la región tropical a orillas del Golfo de México, entre los años 1300 al 300 antes de Cristo, creando los primeros grandes centros ceremoniales que hoy identificamos arqueológicamente como San Lorenzo, Tres Zapotes y La Venta, que contaban con espacios para ceremonias políticas y religiosas, áreas de habitación y zonas de monumentos señaladas por grandes esculturas de piedra.

Además de Veracruz y Tabasco, considerada la zona núcleo de la cultura Olmeca, también se han documentado los rasgos de esta cultura en la región oriental del estado de Guerrero, en donde se localiza el sitio de Teopantecuanitlán, en el estado de Chiapas a lo largo de la cuenca del río Grijalva y en la costa del pacifico en Guatemala en donde se localiza el sitio arqueológico de Abaj Takalik. Cerca del poblado de Olinala en Guerrero, en la pequeña cuenca del río Oro que es afluente del Balsas, se han localizado yacimientos de Jade.

De aquí proviene la figura silueteada de un personaje con rasgos típicos cuyo original se presenta mutilado del brazo derecho y la rodilla izquierda. Algunos de los primeros testimonios identificativos de esta cultura, son la mascara sonriente localizada por el investigador y artista Miguel Covarrubias a mediados del siglo XX en Veracruz y la pieza conocida como hacha Kunz procedente de la región Mixteca de Oaxaca encontrada a fines del siglo XIX, así como la hacha exhibida en el Museo de Dallas Texas. La presencia de esta cultura también ha sido identificada a través de objetos de jade localizados en sitios tan remotos como el colgante pectoral de la Península de Nicoya en Costa Rica o la mascara con tatuajes de las Costas del mar Caribe en Honduras.

La idealización humana:

Olmeca significa en idioma náhuatl «habitantes de la región del hule». Este nombre fue acuñado hacia la mitad del siglo XX, para clarificar la enigmática presencia en la historia de México, de un pueblo que se distinguió entre otras cosas por la manufactura de grandes monumentos de piedra y pequeñas estatuillas de jade, de los cuales, una de las características comunes era la representación de rasgos felinos, lo que suponía una enorme deidificación al jaguar. Por tal razón la presencia de rasgos jaguarinos sincretizados en figuras humanas es constante en el arte de este pueblo, quienes probablemente consideraban a este animal como una deidad ancestral. Otros rasgos, distintivos de las esculturas de esta cultura son las cejas flamígeras -en forma de llamas-, hendidura en «V» en la frente, rasgos de garras y colmillos en los labios, pliegue en forma de “V” en la frente y detalles de un simbolismo conocido como cruz de San Andrés. Algunos de estos detalles son evidentes en las piezas de jade que aquí mostramos: el pectoral de cinco rostros localizado en la región Mixteca de Oaxaca; en el detalle de las esgrafías del par de orejeras encontradas en La Venta Tabasco; y en la figurilla del hombre con cráneo deformado que sostiene en sus manos a un bebe con el rostro jaguarino.

El espacio ceremonial:

Los trabajos de exploración del centro ceremonial de La Venta en las márgenes del río Tonala en la frontera entre Tabasco y Veracruz, los iniciaron en 1942 los investigadores Mathew Stirling y Philip Drucker, con el patrocinio de la Institución Smithsonian y de la Fundación Nacional de Geografía -USA-. Las 22 figurillas, en la que se representan 6 estelas y 16 personajes, uno de ellos de terracota fueron encontradas en la composición en que se presentan, entre una mezcla de arena y barro, al pie de una plataforma del complejo A del sitio arqueológico de La Venta.

Las seis estelas -o hachas- colocadas como un precedente de las esculturas Mayas, están dominando la escena. La composición sugiere un acto ceremonial o la reunión de un consejo de jefes, en que el personaje principal, para bien o para mal, parece ser la figura humana elaborada con un material más humilde; terracota cocida, a quien bien podrían estar pidiéndole consejo o juzgando.

Tanto por la expresión de los personajes, tallados finamente con los rasgos típicos de las esculturas Olmecas, como por las estilizadas deformaciones craneanas, así como por el misterio de la escena, esta ofrenda se considera como la realización más notable del arte Olmeca.

El espacio sagrado:

En el sitio arqueológico de San Isidro, que se localizaba en las márgenes del río Grijalva, quedando en la profundidad con la construcción de la presa de Malpaso, la expedición de rescate arqueológico de 1960 dirigido por Gareth W. Lowe de la NWAF de la Universidad Brigham Young, encontró la ofrenda que se interpreta como dos peces mitológicos y una tortuga, lo que se cree era la cosmovisión Olmeca del paisaje celeste que hoy identificamos como la Constelación de Orión.

En los pueblos indígenas existen lugares especiales dedicados a la comunicación con los dioses ancestrales.

Los centros ceremoniales son los ombligos del mundo, los lugares predilectos del culto y la veneración en donde se erigían monumentos y se dedicaban estelas. Estos lugares estaban a cargo de sacerdotes o chamanes que tenían la habilidad de transformarse espiritualmente en sus nahuales o almas protectoras, logrando así el espacio de comunicación con el corazón del cielo interpretando los intereses del pueblo. En el pueblo Olmeca, los enanos, como el presentado en esta figurilla procedente del sitio Cerro de Las Mesas en Veracruz, eran objeto de un trato preferente ya que se les atribuían poderes especiales.

Las redes de intercambios comerciales:

Los investigadores Olmecas se han imaginado a un pueblo con un extenso control económico cuyas redes de comercio llegaban mas allá de las fronteras de Mesoamérica. Se cree que el comercio se basaba en el trueque o intercambio de productos en el que había canje de utensilios de cerámica; productos agrícolas como el maíz, algodón y cacao; productos marinos como peces, conchas, tortugas, espina de mantarrayas; objetos suntuarios como pieles, ambar, pigmentos y minerales entre los que se incluian la obsidiana, la hilmenita y lo más valioso de todo; el jade.

En las exploraciones que realizaba en 1941 el investigador Matthew Stirling a lo ancho y largo del territorio Mesoamericano, encontró en una cueva cerca de la localidad de Simojovel en Chiapas, una grandiosa hacha, probablemente de uso ceremonial en la que aparece grabado un rostro de clásicos rasgos Olmecas, con la cabeza amarrando un tocado y con una voluta al frente talvez como una expresión de aliento o vida.

La localización de esta hacha, así como la presencia de material de Ámbar en los sitios de La Venta y San Lorenzo, evidencian el enorme intercambio comercial desarrollado por los Olmecas hacia el año 600 antes de Cristo. Los símbolos del poder: Se ha pensado que en los pueblos mesoamericanos el poder era a la vez civil y religioso. El poder en los pueblos indígenas de hoy se representa a través del «bastón de mando».

En los pueblos de ayer, como el de los Olmecas, el poder se representaba a través de la posesión de los cetros ceremoniales como el encontrado en Cárdenas Tabasco (7-C), o el gigantesco monumento-hacha cuyo original se encuentra entre las mas valiosas posesiones del Museo Britanico de Londres (7-A). Otros atributos del poder político lo constituían los llamados Pectorales, qué se lucían colgados al pecho, como el encontrado cerca de Coatzacoalcos en el que se observa a un personaje acostado o volando con una antorcha por delante.

En La Venta, se localizaron tres entierros en los que se amontonaron casi 100 metros cúbicos de jade y otras piedras piedras verdes, colocados ordenadamente de tal forma que en su parte superior se observa hacia el sur lo que parece ser un rostro felino. El enterrar tan grandes cantidades de piedras valiosas, se interpreta como una forma de atesorar riquezas y guardar espiritualmente la fuerza de trabajo de toda la comunidad. Estos entierros vendrían a hacer una especie de respaldo económico conjuntado en algo así como las bóvedas de un banco nacional y las piedras talladas en forma de hachas ceremoniales, con incisiones vendrían a ser una especie de modernos lingotes de oro.

En el arroyo Pesquero, un afluente del río Tonala, cerca del poblado de Las Choapas, se localizaron varias hachas de las cuales presentamos dos que están esgrafiadas con personajes que están colocados en el centro del universo, señalados por los cuatro rumbos, cargando uno de ellos un atado de cañas y el otro un cetro en forma de serpiente.

El ser humano y su entorno:

Las mascaras rescatadas también en el fondo del arroyo Pesquero son la más fiel expresión de la personalidad Olmeca, en donde se sincretizan los retratos de individuos vivos con adornos faciales que requerían rasgarse la piel y tatuarse, para alcanzar la sobrenaturalidad y la ostentación visible de la dignidad de la que estaban investidos, es una señalización que ubica al ser en la sociedad indicando públicamente su rango (sacerdotes, guerreros, etc.).Las mascaras tenían una doble función; representar la apariencia y la vitalidad de un ser determinado y cumplir con un destino funerario.

El medio ambiente Olmeca era un territorio cruzado por grandes ríos, cubierto de aguas pantanosas, de ahí la necesidad de perfeccionar un sistema de transporte acuático que los lleva a la invención de los cayucos o canoas. Es comprensible que objetos tan utilitario fueran además representados como figurillas suntuarias. Una pequeña canoa de jade localizada en Cerro de las Mesas esta adornada con los clásicos diseños de rostros felinos. Otra canoa, es la única pieza Olmeca que nos muestra con detalle la figura de una mano humana con grabados realísticos de los dedos.

En este espacio vital, las pequeñas avecillas como los colibríes representaban la fecundidad y la fertilidad.

El origen del tiempo:

Esta figura, encontrada en 1902 en un campo agricola de San Andres Tuxtla cerca del lago de Catemaco en Veracruz, representa a un Chaman de cabeza bulbosa enteramente al rape, ataviado con un traje de pájaro del que destaca la talla de las alas y la cola con una leve indicación de plumaje. Luce un adorno bucal en forma de pico de pato. En el abdomen aparece esgrafiado en sistema de barras y puntos la inscripción calendarica 8 baktunes, 6 katunes, 2 tunes, 4 huinales y 17 kines, que si se lee en la correlación calendarica Maya corresponde en el calendario gregoriano al año 162 a.c..

Esta es una de las fechas más antiguas anotada en el sistema que fue común en la historia del pueblo maya, pero a la vez es una fecha muy tardía en el desarrollo de la cultura Olmeca. Algunos investigadores creen que el calendario conocido como Maya, en realidad tiene su origen en la cultura Olmeca. Otros, piensan que las fechas de partida de los calendarios son diferentes para ambas culturas. Izapa – un pueblo en evolución:

En las investigaciones de la NWAF del año 1962 fueron localizados como se muestran, los dos sartales de cuentas que forman monumentales collares, asociados a un entierro en el sitio arqueológico de Izapa en el Soconusco Chiapaneco. Lamentablemente en el Museo Nacional solo se han conservado el collar de cuentas pequeñas y el rostro con la boca abierta a manera de soplo.

Como en otros casos, estos collares, por su alto valor daban relevancia en vida al individuo y como un símbolo de su status político y social lo acompañaban en su funeral. Izapa, a 15 kilómetros de Tapachula, es de los pocos sitios arqueológicos que muestran una amplia ocupación en el tiempo, ya que se tienen evidencias que su poblamiento empezó como una pequeña aldea hacia el 1800 antes de cristo, en el auge de la cultura Mocaya. Hacia el año 800 a. de cristo, la región ya era un cacicazgo Olmeca y hacia el año 300 d. de cristo, el sitio alcanza su mayor auge como un centro ceremonial Maya.

El Soconusco es la tierra más exuberante de México con gran abundancia de animales que forman parte de la mitología y la vida de los pueblos desde la antigüedad, como el mono y los pescados. Hay indicios para creer que en esta región es donde se logra la domesticación y el conocimiento acerca del cultivo del maíz, se dominan las técnicas de la alfarería y se comienza el trabajo en jade. El arte mas allá de sus fronteras: Después de la conquista hispana, a lo largo de tres siglos las figuras de arte prehispánico fueron consideradas exponentes de un arte bárbaro y salvaje.

Debemos al sacerdote franciscano Bernardino de Sahagun el primer interés en conocer la manera de vida, las creencias y las costumbres de los pueblos recién conquistados, sin embargo el arte de estos pueblos solo era objeto de una lejana admiración por lo diferente e incomprensible a la mentalidad europea. Fue hasta finales del siglo XVIII que surgieron algunos exploradores que empezaron a valorar los objetos manufacturados por los pueblos ancestrales de América.

Uno de los más grandes coleccionistas de arte precolombino ha sido Robert Wood Bliss quienes dio inicio a la Colección Dumbarton Oaks de la Universidad de Harvard, donde se localiza la espléndida figurilla de jade azul que representa el busto de un hombre de cabello largo. En el Metropolitan Museum de Nueva York se exhibe la figurilla encontrada en Guerrero de un hombre cargando un mecapal.

La figura de un personaje descansando con una antorcha y una manopla se encuentra en el Museo de Arte de la ciudad de Cleveland.

MAYAS-OLMECAS Similitudes con civilizaciones del mundo antiguo.

Los Mayas-Olmecas han sido reconocidos como los antecesores más antiguos delas culturas y civilizaciones de Centroamérica, y su aparición es tan repentina y misteriosa como su arquitectura, alusiva a las civilizaciones Orientales, Egipcias y civilizaciones de Mesopotamia; como los BabiloniosAsiriosAcadios y los Sumerios. Al parecer todas estas civilizaciones antiguas tienen en común relatarnos la misma historia.

Adentrándonos a las civilizaciones antiguas, me atrevo a aseverar que; comoprimeras lenguas o primeros lenguajes de los cuales se estructuraron las demás lenguas antiguas (árabe, china, dogón, egipcia, greca antigua, hebrea, hindú, Hopi, japonesa, latina, las lenguas germánicas y muchas otras), fueron el sumerio-acadio, remontándonos a nuestros orígenes.

El lenguaje Sumerio; prácticamente es la misma lengua denominada Emenita;utilizada en los primeros asentamientos sumerios, el Emenita es una derivación del Emešà, ”lengua madre” y son muy distintas una de la otra. Los que hablaban el Emenita no entendían el Emešà, mas en cambio los que hablaban el Emešà entendían perfectamente el Emenita.

El lenguaje Acadio; es una derivación directa del Emešà, “sufriendo” algunastransformaciones que le diferencian de esta lengua materna, sin embargo es muy similar. El Acadio fue utilizado por civilizaciones establecidas en los asentamientos sumerios, este es el ancestro del asirio y el babilonio.

Cuando en estos primeros asentamientos de babilonia se hablaba en sumerio por quien predominaba en la Mesopotamia, vino entonces el Acadio, como una lengua codificada y planeada para evitar fuera entendida por la facción que dominaba en aquel entonces Sumeria, conocida como Mesopotamia.

Los lenguajes o lenguas Emešà y Emenita, como prueba de su existencia einfluencia, se tienen en forma de relatos, pasajes contenidos en tablillas de arcilla mesopotámicas, pruebas que aun no son consideradas o aprobadas por los ortodoxos como parte de nuestra historia, dada la formación de su origen, “caidas del cielo” por lo que se considera al sumerio-acadio de origen aun “desconocido”.

Sin embargo en la escritura (imagen abajo), el acadio surgió con el nacimiento de la escritura sumeria cuneiforme, notándose una evolución con el paso del tiempo, caso contrario a las lenguas habladas que fueron introducidas, modificadas, sustituidas, pero que aun siguen conservando su naturaleza y la estructura idiomática del Emesa y Emenita (Lenguas precursoras de nuestra civilización.)

Escritura Cuneiforme

Con la introducción a las lenguas y escritura, tendremos una idea de la fuerza que tuvieron estas sobre el mundo y sobre nuestra civilización, su conexión, que en un principio ramificaron a variadas civilizaciones antiguas.

Los Mayas-Olmecas, pareciera “retoman copiosamente” diseños de algunasesculturas o relieves ancestrales, siendo estas mucho muy antiguas. Las similitudes entre culturas, dicho de una mejor forma, Civilizaciones del Antiguo Mundo, mostraran el esplendor del cual estuvo formada nuestra humanidad.

¿Coincidencia, o influencia y conexión directa?
MESOPOTAMIA

Jaguares.La similitud en la creación y la forma de realización artística que se encuentra en estas facciones escultóricas zoomorfas representadas en el jaguar, están asimiladas entre la civilización Maya (izquierda) y la civilización Babilónica (derecha) donde su confección, sus rasgos y su connotación, parecen ser las mismas, rasgos que pueden ser observados en muchas esculturas de Centroamérica.

Jaguar Maya y Babilonio

Estas otras imágenes (abajo) nos muestran las semejanzas entre la Civilización Maya y la Asiria, contemplando en ellas el culto de dos personajes a una figura entrecruzada; el árbol de la vida.

La estela denominada la cruz foliada (abajo,izquierda) ubicada en Palenque en elTemplo que lleva el mismo nombre, parece ser dedicado al maíz y a la sangre del linaje divino en, del maíz y el ave Quetzal como símbolo celeste es quien encabeza aquel culto. Pakal y su hijo Kan B’alam II, quien sostiene una hoja de maíz en forma de cruz, simboliza el axis mundi (el eje del mundo).

La cruz brota de un mascaron del señor de la Tierra. La planta tiene entre sus hojas rostros, representando al dios de mazorcas y el maíz, cabe resaltar que los Mayas asocian a Quetzalcóatl (Serpiente hermosa) como el portador del conocimiento del maíz y creador del ser humano. (Códice Chimalpopoca.)

Cruz Foliada y Arbol de la Vida

En la imagen de la civilización Asiria (arriba,derecha) se ve una representación del que combina los poderes del cielo y de la tierra; el árbol de la vida, en donde las Águilas establecen el vínculo con la morada Celeste, que es donde se encuentran el Pan de la Vida y el Agua de la Vida. En este relieve Sumerio-asirio las águilas sostienen en sus manos “el Fruto de la Vida” (podría ser cualquier cosa, aunque tiene un parecido a mazorca de maíz) y en la otra mano “el Agua de la Vida” frente a una figura estilizada a una
planta, que al final del eje ostenta como un tocado de plumas.

 Kukulcan y Genio alado

La singularidad entre estas civilizaciones y este “contenedor” representando en los asirios el agua de la vida es visto nuevamente en una escultura Maya-Olmeca; un personaje con casco, representa a Kukulkan Gukumatz (arriba,izquierda) un dios Maya que llegó de los cielos sobre una serpiente hermosa que escupía fuego e igualmente sostiene en la mano derecha el “contenedor”

En el relieve de la civilización Sumeria-Asiria (arriba, derecha) vemos unarepresentación similar a la practicada por las águilas, pero esta vez el tema es la representación del rey Asurnasirpal acompañado de un genio alado representando la polinización, este relieve forma parte en un gran conjunto escultórico en las ruinas de la ciudad de Ninive, nótese que la figura ovalada, “el fruto de la vida” y el “contenedor” se aprecian nuevamente.

El origen de los genios alados proviene de tradición agrícola de los valles Asirios: el dátil es uno de los cultivos esenciales en la dieta (lo que es de igual forma el maíz en Centroamérica) y dio lugar a una leyenda que asignaba la germinación de las palmeras a unos genios alados que se representaban bajo la figura idealizada del rey polinizándolas (sinónimo de polinizar es fecundar en otros términos; crear), lo que implicaba un regalo a su pueblo de lo creado a la agricultura.

 Templo Cruz foliada y Polinización

Otra característica entre las dos civilizaciones, es que, en otras figuras asirias, comparadas o haciendo el parentesco con la civilización Maya-Olmeca, se muestra también un ave encabezando la figura estilizada, (derecha), de igual forma como lo hace un Ave Quetzal sobre la cruz foliada.

En el Templo de la Cruz Foliada, una especie de recinto (arriba, izquierda), encierra la inscripción de la cruz y en la parte superior del recinto un relieve con pico de ave (un águila), extiende sus alas en relieve como marco frontal superior, encabezando también a todo el bajo relieve.

Tablilla de arcilla, concepción del ADN

En una de las tablillas de arcilla Sumerias Acadias (arriba) vemos una escena muy similar, en esta se muestra la concepción ADN, representado en un árbol similar al árbol de la vida

EGIPTO

Turbante egipcio en esculturas Mayas y Thutmose III

Estas esculturas de tipo Maya-Olmeca en posición oferente (izquierda),tienen un turbante con forma muy particular al   característico turbante de los Faraones Egipcios (derecha), las facciones y la posición de estas esculturas difieren a las características de las demás esculturas Olmecas.

La escultura Egipcia (derecha) en una posición oferente, nos recuerda a lo que vemos en la anterior. Thutmose III o Tutmosis III es el nombre de este Faraón, visto en el Templo de Karnak en donde realiza ofrendas a 61 reyes en orden cronológico.

Faraones Egipcios en Centroamerica

Este perfil Maya (abajo,izquierda) denota rasgos característicos de los faraones en especial a Tutankhamon, incluso tiene en su frente el ave que junto una serpiente ostenta el faraón, otra peculiaridad notable es la barbilla, que sin duda remonta al antiguo Egipto.

Perfil Maya y Tutankhamon

Una figura de jade Maya-Olmeca denominada “el dios murciélago”(abajo,izquierda),muestra un elemento emulando lo que era singular del antiguo Egipto; una cobra, lo que la hace una pieza enigmática dado que en Centroamérica no coexiste este animal que los faraones egipcios identificaban con el poder.

Dios Murcielago y la Cobra Faraonica

Siguiendo las similitudes con los egipcios, un enorme ataúd descubierto en la Venta, posee características similares, casi las misma, al ataúd de Sakkara en Egipto, los dos fueron construidos con  basalto y en una sola pieza.

En la tesela de Tula (abajo,izquierda) vemos piezas de forma trapezoidal, cuandovemos la pirámide y la forma en que están cortadas las piezas, nos imaginamos que fueron seccionadas ilógicamente y acomodadas sin algún orden, mas no es así, las piezas están ordenadas de forma que se aseguran una entre otra y dan soporte entre si, así, no se necesita de ningún conglomerado que las sujete, haciendo la estructura solida y así evitar que se desprenda.

Tesela de Tula y Keops

Ese patrón y técnica arquitectónica moderna que muestran las pirámides de Tula se ve en los yacimientos de la pirámide de Keops en Egipto (arriba,derecha), eso claramente nos habla de que tan cercanas estuvieron una de la otra, a pesar de la distancia a la que se encontraban entre si; hablar de distancia es relativo, cuando se trata de civilizaciones con conocimientos y tecnología mucho mas avanzada.

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